中国茶道，讲究意境之美，故而古人有“茶之九德”。中国茶道更多偏向于“品”，对于茶的玄机体现在悟上。而茶楼设计装修，需要的不仅仅是清幽，更需要茶楼与禅茶祥和而生的意境之美。空灵意境的布置，如一曲《高山流水》，一副苍松图，又或者一尊观音像，一串绿柳枝，又添袅袅茶烟、醇和清香，便是相得益彰，韵味悠长。

清寂之美

中式茶楼设计装修，为彰显禅茶之境，可在茶庭中点缀常绿树木而无花卉，装饰茶馆内的挂画，也可多为水墨淡彩的山水之作。尤其中式茶馆中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶馆，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美深处，潜藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫无感受的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，非论怎样的苍老，此中都有着无觉的静默之美。中式设计茶楼中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，固然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。

自然之美

无心，无念，无意识。非论是茶师或茶客，在中式茶馆中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的泛泛心态，为自然之美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华美釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。决心的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。

幽玄之美

中国古诗句有：庭院深深深几许。诗中意境体现而出一种幽玄之美。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽玄的中式古典茶馆中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之空气，而是沉静中的寂落之美。

脱俗之美

踏入中式古典茶庭，走过碎石板路，进入茶馆入座，这一过程，是一种短暂地离开尘凡俗世的忘我之境。放下尘念，远离闹热热烈繁华，进入神清心宁的境地，这是茶道文化一种忘我的脱俗之美。茶道追求的脱俗之美，不是简单地离开世俗尘凡，不食人间炊火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。

世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。在茶席中聚会的开始前或竣事后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。非论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，即是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。

寂静之美

沉稳、安静、安然安祥，面临日常中的“我”内省内悟，也是茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中咀嚼动美。

窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是尘凡俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在中式茶楼意境创作中，寂静之美，却非常重要。

在“茶”中悟“禅”，在“禅”中觉“无”，在“无”中生“有”。这是茶道文化的根本，也是红尘俗人回归本我的涅盘。

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