在红尘中，开一扇般若门，携一壶酒，栖一片云，泼水墨，挥洒一卷草书。此时，听一曲梵音，将浮尘关在门外。只有那剪清月，圆了又缺，缺了又圆，一如既往，挂在窗边，离人很近，又离人很远。

      茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，茶禅一味而是心的感受。

      在有月的夜晚，静静地坐在蒲团上，品夜色，动静由心。月色如水中独自拈一缕夜色沏茶。一杯香茗在手，杯中的茶叶在水的冲泡下缓缓舒展，在那很轻微的声音里，可聆听四季花开花落的动静，可忽略江湖潮涨潮消的澎湃。渐渐，氤氲雾气间，仿佛一片空无，又含无尽乾坤，不正是喝茶的最高境界吗？

      这样静静的月色中，我用一研素墨，绘一曲云水禅心，在岁月的平仄中，体味时光的冷暖。将一颗心婉约在唐诗宋词里，寻一季清凉，感受风与花香的缠绵，体味雨打窗棂的静美。一盏清茶，便是一段光阴；一方田园，便是一份心境，隔着一帘烟雨，看一场雾里看花的虚无，曾经的最美，早已隔着岁月的悠长，在尘世烟火中，淡了妆容。或许有些风景，远远的欣赏，更显丰韵；有些故事，没有结局，便是最好的结局。人生，山一程，水一程，没有谁能挽留住，暮春的落花；也没有谁会懂得，一抹斜阳，会为谁流连，若可，做一朵开在岁月的闲花，落红尽处，不求绚烂至极的繁华，但求一份恬淡清宁，在时光深处，找寻一种心灵的皈依。 

       茶谓道，禅谓境。以茶味参禅，以禅心品茶，就是人们所追求的“茶禅一味”的境界吗？可不论是从茶的角度谈禅，还是禅的角度谈茶，文字总是苍白无力的：“禅玄无可云，茶妙自待评。”《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”禅门宗旨：以心传心，自悟自解。一段闲文怎描述“万法、自性”的玄妙，一本茶经怎概括杯中乾坤的广博？

      品茶，可清心、益思，可怡情、修身……若得三二知己，于幽篁间、明月下，一起手谈、论道、吟咏、鉴赏，亦不失为人生一大快也，那时，旁有丝竹、清风，手有清茗一盅，眼中山岚之色，心中清泠之音，全聚集在这杯小小的茶杯里，可茶喝到这份上，已经失了三分禅意，只因太刻意。禅，要的不是这境界。 

     不觉中已是清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。那充盈着无尽禅意的钟声，余音袅袅，有心则灵......

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