三、 江南古典园林意境的营造与禅宗的空灵

禅的精神根本上就是不要人向“外”寻觅，而要向“内”体悟自己的生命本性；只要心性虚空自在，不固执于眼前的具体事相，无所束缚，即是处境不染，即可以处处得法，时时在道。这：“一如”的心性境界，是不依赖于外界环境的，而靠恬和澹泊的心去获得，所谓“美玉藏顽石，莲花出于泥。须知烦恼处，悟得即菩提。”（《五灯会元》卷十六）士大夫们倾心于这种精神天地，遂彻底地立足于自己的心性之中，以此自如地应对万变。

江南古典园林融入了禅的意境。它不以创造呈现在人们眼前的具体园林形象为最终目的，其追求的是物象之外的景致，追求的是弦外之音，言外之意，即所谓“意境”。意境，实质上是造园主内心情感、哲理体验及其形象联想的最大限度的凝聚物，又是欣赏者在联想与想象中最大限度驰骋的再创造过程。

严羽在《沧浪诗话》中所说：“如空中之音，相中之色。水中之约，镜中之相，言有尽而意无穷。”因此，园林景物，取自然之山、水、石组织成景，寥寥几物便使游人大有“所至得其妙，心知口难言”之感。江南古典园林艺术创作中“意境”的产生与中国禅宗思想密不可分。

《太智度论》中说：“观一切法从因缘生，从因缘生即无自性毕竟空，毕竟空者般若波罗密。”“般若波罗密”指禅宗虚空的境界，在这种境界下人的行为方式将变得单纯和简单。禅宗信仰者置身于现实社会之中，这与他们“心即是佛”的与世无争“空”的信仰相矛盾。为解决现实与信仰的矛盾，他们或游山玩水、或种花造园，通过感受自然来抵达生活的真谛。园林为他们提供了寻求寂静与静思的场所，在一丘一壑、一花一鸟之中发现永恒。“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”园林中有声更觉静的氛围表达了佛教的虚空和荆棘，给园林渲染了禅的气氛，引起人的禅思。

江南园林艺术的意境受禅宗思想的影响，是在真实的物质背后蕴含无限的想象空间，是通过园林景致的有限来抒发意象空间的无限，使不同的观者，产生不同的意象效果，这种感受很难用语言表达出来。正如“空山不见人，但闻人语响”，“古木无人径，深山何处钟”，“水流心不竞，云在意俱迟”等，所表现的并非空无，而是通过“无”和“空”来映衬“有”。通过“有”来形容“无”，从而使“有”与“无”虚与实自由转换，不着形迹。

禅塑造了中国人独特的追求自然美的情趣。江南园林的自然美与禅的精神理想相吻合。这是江南古典园林审美的实质所在。唐朝禅师青原惟信对自然山水看法有三个转变：第一步，见山是山，见水是水。第二步，见山不是山，见水不是水。第三步，见山只是山，见水只是水。观者内心完成三个步骤的感悟，产生了不同的感知细节，经历了从物质到精神再从精神回归自然的过程，具有美学上的重要意义。文人士大夫们正是用这种禅悟式的艺术心理体验，对中国江南古典园林进行设计与经营。

总之，文人园林的境界是与禅境相通的：平凡、朴素却又微妙、精深，空灵而隽永。在这样的园林境界中，文人士大夫所获得的不只是身心之乐，而且能够寄托他们的精神理想——得其心源，游心适意。

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