一、儒家与茶文化

儒家提倡中庸之道，主张人与自然、人与人和谐相处，“天人合一”、“五行协调”的学说就是“中庸”的具体反映。茶文化所追求的便是“和谐”，早在南北朝时期，茶人就提出了“以茶养廉”茶文化传统。清贫自守的士大夫们以茶相会，“一杯芳茗成清宴”正是儒者的“雅事”，社会上的“美谈”。

我国自古便有“淡泊明志”之说，对名、利、禄、势……有淡泊之情，才能清心见性，以明宏志。故以茶雅志亦是茶文化的传统。饮茶之道在于见性逸情，情雅自然志高。所谓志高，就是志在修身、齐家、治国、平天下，不以仕、禄、名、利为追求理想。

茶文化之中的“苦”和“寂”有深刻的社会内涵，人生最终要归之于“寂”，而且乐和寂相辅相成。乐极之人于寂中求得安宁，寂极之人也会在寂中寻乐。苦总伴随着寂，寂中也充满了苦，人间的“苦”、“寂”反映到一杯清茗之中，“苦”和“寂”也就成为了“名”和“节”。

“以茶可交友”、“以茶可养廉”、“以茶可雅志”、“以茶利礼仁”。由此可见，儒家的思想已和茶文化融为一体。

二、道家与茶文化

道家多尚清谈。清谈时以一杯芳茗助谈，茶中质朴、自然、清静、无为、平和的内涵和道家思想渊源甚深。道家始祖老子主张“清心寡欲”，清心就要“无为”，寡欲就要“养廉”。茶人所追求的回归大自然的茶境，充满了顺乎大自然的“无为”色彩，以茶养廉的“茶统”，就是用清茶冲淡世人的利禄之心后，达到寡欲的清雅之境。

庄子在哲学上主张“其大无外其小无内”，具有无限的时空观。茶人追求在广阔的大自然怀抱中品茗。一盏清茶可与高山、大川、广原、瀚漠为侪为伴，包容入宇宙万物、万事，也可躲入斗室茶寮之中与外界“隔绝”起来，自成一统，进入“自我”的茶境。

老庄主张无为，不但避人、避时，而且避世。所谓避世就是生逢乱世，不愿同流合污，于是愤世嫉俗，选择了“天子不得臣，诸侯不得友”的道路以求洁身自好。茶人淡泊名利，甚至终身不仕，但并不是逃避社会责任，而是不苟同世道，以求自己人格的独立。在这种情况下，也就只能从茶中寻求解脱。

三、释家与茶文化

佛门强调“苦”、“寂”二谛，茶的精神也离不开“苦”“寂”，虽然两者之间对苦、寂的程度、目的、结果的理解均不同，但其哲理均以苦、寂入题。

禅宗兴起以后，顿悟即可成佛。认为宇宙间“本来无一物”，世间的一切事物皆是主观上的虚构，心外无物，佛在心中，故僧人一语可度人成佛。茶人以茶悟道，况味人生，铸就人生，一杯清茗可容天地世间的万物。所以僧人、茶人均有“茶禅一味”之说。

佛门之地是静、净之所，茶人所追求的茶境也是静、净二字。静即清静，净即干净，在静、净之地也就进入了“心静”和“自悟”之中。禅僧追求主观上的解脱，顿悟出人生的哲理，立地成佛。茶人通过饮茶把自己同山水、自然、宇宙容为一体，在饮茶中求得精神上的开释。茶中的开释与寄托也是一种“悟”，这种“悟”往往与“境”联系在一起，“心随境迁”、“心境相怡”。

世人寻求茶境时，往往前往寺庙之中，因为囿于城区之内，佛门之地也就成了闹市取静的幽僻之所。高墙隔绝了人世的喧嚣，古殿、古树，晨钟、暮鼓给人以时空无限的宁寂与遐思。“曲径通幽处，禅房花木深”的小园佳境又给人以无限的情趣。士大夫们虽为孔门之徒，但对禅理也甚是通晓，在寺庙中品茗，可谓茶禅一味，茶禅一境。

四、茶与礼

礼，大而言之是礼序，小而言之是礼仪。合序仪而取其中，礼则为人际关系、社会关系中的一种外表形式。茶的精神系“精行俭德，廉美和敬”。反应到礼中就是恭敬、有序、仁爱、友谊、执信，具体而言，宫廷、官场、民间皆用茶来示礼。

南北朝时，茶已用于祭礼。唐以降历代王朝均以茶荐社稷、祭宗庙。《宋史.礼志》多有“行茶”的记载，朝廷春秋大宴，御前设茶床；皇帝视察国子监，均对学官、学生赐茶。《梦溪笔谈》载，礼部试进士，有司具茶汤饮浆。在与辽廷的交往中皆赐茶，辞行之日亦设茶床。元以后泡茶法兴起，明清时期宫廷之中“行茶”更为普遍，康熙在畅春园举行千叟宴庆贺六十大寿，开宴后首叫即是“就位进茶”，赐茶之后方进酒食。乾隆好茶，经常在重华宫举行茶诗清宴，自称“君不可一日无茶”。

民间祭祖亦有用茶者，以茶敬祀先人意在表示以茶的精神治家延宗，清晨晚辈向长辈请安后，有沏上茶再退出的惯例。沏茶之意系表示敬老尊亲。家人来访，无论常客还是稀客均要“沏茶”，一盏清茶即表示欢迎又传递了友情。

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