古往今来，文人与茶结下不解之缘，或状之以文，或倾之以情，或以茶寄寓，或借茶抒怀，或以茶会友，茶与文人融为一体。轻啜慢品，茶香入口，整个书房溢满氤氲。 文人之于茶，犹茶之于水。在清冽的汤泉中叶芽舒展，文人的心境亦平展夷畅，此时将天地之甘露入肠，清心涤性，臻至物我两忘之境。

古代文人饮茶习俗

唐人烹茶一用“煎茶法”，即投茶于釜，煮而饮之；二用“庵茶法”，即把茶末放入瓶子或陶罐中，再用沸水浸泡。在细煎慢饮的过程中，有诸多讲究，如烤茶的火，最好的是用木炭，其次用坚实耐烧的木柴。煮茶用的水，用山水最好，其次是江水，井水最差。水煮沸时，只能止于“三沸”，即“其沸如鱼目微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸”，否则“水老不可食”。

宋人用细颈铜瓶煎茶，只靠耳听，南宋罗大经《鹤林玉露》载其听茶诗曰：“松风桧雨到来初，急引铜瓶离竹炉。待得声闻俱寂后，一瓯春雷胜醍醐。”

明代改团茶为叶茶，文士们喜欢“茶寮”式的饮茶方式。“茶寮”是文人书斋外所设“侧室”，“内设茶灶一，茶盏六、茶注二，余一以注熟水。茶臼一，佛刷、净布各一，炭箱一，火钳一，火筋一，火扇一，火斗一，可烧香饼。茶盘一，茶橐二。当教童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。”（明代高濂《山斋志》）亦有在游舫上进行“茶寮”式的饮茶。明代文士十分重视茶具的清洁和水的优质及水温。

有明一代，散茶崛起，开创瀹饮之法，推动茶业繁盛，饮茶之风普及到社会各层面。大儒沈德符以敏锐嗅觉述评：“一瀹便饮，遂开千古茗饮之宗。”

此外，茶宴是中唐以后出现的一种文人社交聚会的活动，又称茶会、茗社、汤社。据说茶宴本自佛院，后流传到民间，文人雅士们纷纷仿效。明代画家文征明给后人留下了一幅《惠山茶会图》，可以让人具体地体味古代文人以茶会友的浪漫境况，它代表了文人茶宴在意境上的追求。

茶道精髓：文人茶道

“茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。饮茶的境界与文人雅士崇尚自然山水、恬然淡泊的生活情趣相对应。以茶雅志、以茶立德，无不体现了中国文士一种内在的道德情怀。

文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴棋书画，更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。

茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分地反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。

文人茶意在体味品茗过程及饮后的清心悦神，以寻求内心深处的一片静谧。茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，亦有集会联谊之乐事。

茶引文人思，茶香意趣雅

文人咏茶，总是在一片芳馨中孕育出无数佳作。尤其茶助诗思、诗兴遄飞，令人击节赞叹。最有趣的是，文人咏茶往往娓娓道来如数家珍，不经意间成为一部茶史。“大哉天宇内，植物知几族？灵品独标奇，迥超凡草木……”苏轼《寄周安孺茶》，洋洋一百二十行将一部茶史入诗，写得气势非凡，令人喝彩。

茶的圣洁与清芬，成为文人馈赠之首选。以茶为礼、为寿，甚至兼馈煮茶之水，气醇风清传承至今。相传唐人刘禹锡以菊花粉和萝卜换白居易的六班茶；“扬州八怪”之一的茶仙汪士慎以《乞水图》换焦五斗的雪花水；清人厉鹗以一部《宋诗纪事》换大恒禅师的龙井茶……留给文坛茶史连绵佳话。而文人收到茶礼，辄兴奋莫名，飞毫赋诗。

“酒壮英雄胆，茶引文人思”，魏晋之前文人多以酒为友，至唐代，文人开始“聊将茶代酒”。茶令人神清气爽，文思泉涌。于是品茶、咏茶、画茶风行至今，饮茶发展成一门艺术，内涵深邃，外缘广阔。

茶语书香品中来

袅袅茶香，悠悠书韵，自古以来善读好品的文人都深谙“静中读书，闲中品茶”之道。文人夜读，在安闲恬静的书房意境中，摆一方书案，点一炷清香，沏一壶香茗，然后才正襟危坐，开卷细读。

茶之道，在心、在艺、在魂；书之理，由境、由人、由品。品茶，讲究心神合一，思绪纷乱时难以感受到茶中妙韵。读书亦然，远离浮躁，忘却尘嚣，心无杂念，才能进入书中境界。品茗其中，读书其里，茶香书香交汇，韵味悠长，意蕴绵绵。

茶，细品方感甘苦韵味，唇齿留香；书，细读才能心领神会，融入其中。文人有书香茶香的浸润，方得品赏之意趣、书斋画语之雅。

寻一把曼生壶，一只成化杯，自斟自啜。或听莺啼鹊语，或赏雨打芭蕉，或看雪舞群山，幽幽茶香弥漫在书房里，清芬静雅。

品享茶润灵魂、书香沁心的洗濯，在如水般宁静中，问茶、问书、问己，读诗、读人、读心。

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